dilluns, octubre 22, 2007
Europa aquest estiu del 2007

L'espectacular skyline de Frankfurt del Main no deixa indiferent ningú, els seus habitants l'anomenen "Mainhattan". No cal dir perquè...
FRANKFURT
Ens va impressionar. Ara que s'ha parlat tant de la cultura catalana per allò del Fira, recordo que ens va deixar estupefactes com una ciutat que no és capital d'estat, que no té "cultura o llengua pròpies", que ni tan sols encapçala un dels estats federats (Länder) més influents o històrics d'Alemanya, transmet el poder i l'energia que transmet. Enlloc més d'Europa, ni tan sols París o Londres, he vist tal dinamisme, tal empenta i, sobretot, un cosmopolitisme tan desacomplexat i poc d'aparador. Sense ostentacions, ni falsos tòpics un admira que una ciutat d'una magnitud tan petita (mig milió d'habitants a escala europea i alemanya no és res) estigui tan segura del que és, el rol que ocupa (capital econòmica, de l'EURO per entendre'ns d'Europa i Alemanya) i a sobre, sense modèstia ni acomplexaments respecte al que realment són. Un té clar que és una ciutat alemanya més, com tantes, però que també és una ciutat europea i global. Aquesta reflexió, venint de la Barcelona tan de posta i superficial que venim, d'aquesta Catalunya deprimida i desorientada anímicament i aquesta Espanya tan cutre mentalment en què hi som, ens va fer pensar moltes coses...
D'aquest viatge per la ruta Estrasburg-Frankfurt-Dresden-Praga-Bratislava-Budapest-Zagreb-Venècia-Milà-Gènova en trec ràpidament aquestes impressions:
-Al tren de Budapest a Venècia, a Zagreb va pujar moltíssima gent que venia encantada de Dalmàcia on sembla que ara comencen a treballar-se el turisme massiu. Millor per nosaltres trobo. A Catalunya hem de tenir ja d'un cop clar que l'aposta pel turisme no ens porta enlloc i, en qualsevol cas, no ens aporta res de bo. El deteriorament de la costa en alguns sectors és incontrovertible.
-França té l'encant de sempre però es veu un pèl decadent i amb els símptomes d'haver passat una gran crisi. Estrasburg, capital europea, té un projecte clar que poca cosa té a veure amb el centralisme i el jacobinisme francès: la seva europeïtat i identitat alsaciana (dialecte germànic) la prefiguren com una ciutat-metàfora d'una Europa que en res pot seguir el model estatalista francès si de debò vol ser una "gran pàtria dels pobles i nacions"·.
-Alemanya té una pistonada formidable i no hi ha qui la pari: que no em vinguin amb què els cotxes els han de fabricar a la Xina: el complexe industrial-financer-comercial del Rhin-Main és espectacular i el dinamisme és acollonador i estic segur que els empresaris alemanys no pensen en tancar la fàbrica i muntar hotelets per a turistes low cost...
-L'Alemanya Oriental s'ha recuperat increïblement (ja hi havia estat al 2000 jo), queda feina per fer però la imatge ja equival a la nostra que fa molt més que vam sortir del franquisme que no pas ells del comunisme (pense'm-hi doncs).
-Xèquia res: país d'opereta i camps amb alguna fabrica: mera colònia especulativa alemanya.
-Eslovàquia: si això és un model d'independència, millor ens ho repensem (sort que sembla que ara volen mirar a Escòcia!).
-Croacia serà la nova platja dels alemanys, que els mallorquins i alacantins comencin a pensar-se altres alternatives millors doncs...
-Itàlia: hm, quin país de grans venedors de fum: viuen de renda i sempre saben jugar a dos bàndols. Sembla un país aturat en el temps però sempre a punt de treure's de la màniga alguna genialitat.
-De retorn a Barcelona en el ferri te n'adones que si ens espabilem amb l'ampliació del port i la seva imbrincació amb les xarxes ferroviàries i de carreteres encara hi som a temps, vist Gènova i vist Barcelona, de convertir-lo en el "Port europeu del Mediterrani", no en tinc dubtes, però que corrin ja a muntar la línia de mercaderies en ample europeu, però JA!, i cap a Port bou, sense esperar a què els francesos acabin el TGV a Perpnyà....
Praga m'ha decepcionat molt. Per què? perquè trobes el que esperes trobar, res no et sorprèn i resulta un moment que sembla que estiguis dins la Guia de Viatges més barata que se us acudi: tot és previsible, res no et fascina perquè és tal i com t'ho esperaves. Poques vegades m'ha passat res similar en cap altre país d'Europa. Si no arriba a ser per una exposició d'Andy Warhol i un deliciós restaurant a un canal paral.lel a l'Elba hagués estat un fracàs estrepitós.
Ah!, si mai heu d'anar a Itàlia i voleu fer-ho en cotxe, i estar-s'hi uns dies voltant, us recomeno "fervientemente" que agafeu el ferry de Gènova: còmode, espaiós, no molt car i amb una travessia agradable, I, si t'agrada la méteo: amb temporal de tramuntana inclòs que, segons m'ha dit un del barco: "sempre uguale, qui sempre uguale!!!" I jo: "va, això és una brisa d'estiu, no has vist mai el Golfo del Leone en un temporal d'hivern?" i ell: "non ancora, lavoro solo l'estate a la nave Io...".... lol
Eslovènia la vaig veure de dia en tren en l'anterior viatge a Budapest ara fa ja 9 anys. És una Suïssa en potència. I la gent d'Eslovènia que he conegut en viatges i treballant en hotels em demostren, vist el vist a Praga o Polònia (dos cops hi he anat) que entre els pobles eslaus els més eficaços, competents i enèrgics (suposo que tenir hores de sol hi ajuda i no creure's massa al Papa de Roma encara més...) són Eslovènia i Croàcia. Segons ens va explicar el recepcionista de Milà, la costa de Rímini ja està en plena crisi estructural i, vista la perifèria de Zagreb, amb els polígons industrials farcits de marques punteres i factories alemanyes i italianes crec sincerament que aqeusts dos països desbancaran ràpidament Itàlia del Nord si els italians no es deixen de mirar el melic i de pamplines.
Em sap molt de greu dir-ho, però fa anys i anys que vaig a Itàlia i pressento que és ara mateix entre els països occidentals el que ho té més magre: li manca mercat, viu de quatre idees genials gestades al segle XX (cultura, disseny i moda) i a sobre cada cop s'està guanyant menys credibilitat. Cada cop sento més pestes dels italians i si vas a Milà te n'adones que són el que són perquè viuen de renda, però que Espanya (L'estat espanyol o el que em fem d'ell) li està ja passant la mà per la cara a Itaiia en sectors que, per ells, són estratègics, qüestió "nazionale". I el curiós és que ells se n'adonen i, "l'espanyolet" mitjà, vinga a mirar a Amèrica Llatina i no mirar enllà del Pirineu per complexe.
Penso que els catalans, anant per feina i passant del que vulgui fer Espanya amb nosaltres, ens mengem amb patates Marsella, Milà i Gènova d'una tacada. Ho dic ben convençut. I parlo d'economia, no de llengua ni de sardanes.
Notava a faltar el rebuf i els núvols baixos. A Europa Central hem tingut el que per ells segurament han estat els millors dies de l'estiu. A la Planura del Danubi i els voltants de Budapest es veia perfectament els estralls de la calorada del juliol i la sequera: roures assecant-se i el mateix fenómen en molts llocs dels plataners perdent fulles a les ciutats. A Génova: rebuf similar al de Barcelona: nuvolades, plugims i una xafogor incommensurable. Espectacular la mestralada avui al barco en ple Golf de Lleó: la costa brava vista des del barco a només uns 5-10 km mostra encara que en alguns sectors està molt ben conservada (Begur-Calella i Sant Feliu-Tossa).
I acabo: tot el que dic és perquè sempre que viatjo -a part de passar-m'ho bé i gaudir i desconnectar- em miro Barcelona i els nostres problemes en tornar i recordo les meves primeres sortides i admiració a l'Itàlia de principis dels 90, just abans de la crisi que va portar Berlusconi al poder.... Bé: observo que els catalans tenim davant un exemple clar del que no s'ha de fer: creure's fantàstics (el pecat mortal dels italians, particularment els del Nord) i mentrestant deixar que els veïns vagin fent feina. Avui al barco parlava amb un valencià que semblava de classe mitjana -gens pepero- i força obert, en catlà per supost!, i veiem les obres del port i els nous edificis del sky line de Barcelona des del mar i ell em parlava de l'Amèrica Cup i el Fòrmula 1 i jo del Fòrum i de l'apagada de llum i tots dos teníem clar que València i Barcelona s'han de posar a treballar ja en l'eix mediterrani abans que el sud de França arrenqui ara que sembla que Sarkozy porta "massa" idees a un país paralitzat. La clau és veure el Nord d'Itàlia com està paralitzat mirant-se el melic (milà fa pena!) i mirar quin lloc ocupem a Europa i que encara estem a temps.
La Banalidad del Mal
(Reportaje publicado en la revista CNR en febrero del 2006)
Son muchos los intelectuales, científicos, dramaturgos o cineastas que han apoyado la teoría de la supuesta maldad innata del ser humano. Si por todas partes se manifiesta la violencia y la agresividad, ¿cómo podemos negar que la agresividad sea instintiva, que pertenece a la propia naturaleza humana? Los medios de comunicación, el cine o los videojuegos acostumbran a "demonizar" a algunas personas o personajes de ficción a los que se identifica como el enemigo público número uno. Así tenemos a Sadam Hussein, Bin Laden, Freddy Kruegger, Satán, el Doctor No, Espectra, o el terrorista islámico y George Bush, depende por dónde se mire. Y también se victimiza a quien se hace responsable de todos los problemas, “males”, que supuestamente aquejan al país (Zapatero, Aznar, Carod-Rovira, Ibarretxe). Se trata siempre de encontrar algo o alguien sobre el que descargar aquello que se considera pernicioso para los intereses o ideas de la mayoría. Ese personaje es un demonio, porque encarna la maldad sin mezcla de bien alguno. Si quien establece la tesis, la repite profusamente y consigue tener credibilidad por parte de su audiencia, cuando no de la mayoría, acaba por lograr a menudo el efecto deseado pero no explicitado: acabar con el sujeto demonizado. Algo parecido a lo que sucedió en Alemania durante la década de los años 30 con la satanización de los judíos como chivos expiatorios de todos los males del país.
Bin Laden es el ser más buscado del planeta desde el 22 de Jumadà ath Thani de 1422, o sea 11 de Septiembre de 2001 pero , quién sabe, es que además bien podría ser el apacible abuelito que esa noche del invierno de 1426 -o sea el equivalente islámico de nuestro 2005- le cuenta a su nietecita quién es para él “el malo”, su bestia negra, su “Gran Satán”. Como sabemos, el actual presidente de los Estados Unidos de América, George W. Bush .
El antropólogo de la Universidad de Jaen José Luis Anta explica que “todas las culturas tienen alguna idea sobre el mal, para lo cual crean defensas y sistemas de actuación”. La antropología social y la ética contemplan dos explicaciones fundamentales de algo tan maniqueo como podría ser el mal o el bien. Así, el mal tiene dos vertientes diferentes, el mal natural - "el mal que produce tal huracán o terremoto"- y otra basada en la ruptura de los pactos sociales. José Luis Anta especifica: “desde los que apelan al mal que produce el estatut de Cataluña a los que explican el fenómeno de la violencia doméstica o escolar bajo la premisa simplista de que ese sujeto era una persona mala, pegaba a sus hijos o a sus compañeros de clase". El mal, en consecuencia , es generalmente una ruptura de algunos de los presupuestos que se mantienen como socialmente admitidos con la clara intención de ejercer daño y/o establecer un beneficio en función de los intereses propios.
La trivialidad del mal
José Luís Anta ha estudiado este fenómeno y ha llegado a la conclusión de que “todos los días ejercitamos el mal que, por otro lado, nos es ya tan común que no lo vemos: compramos CD piratas; montamos un botellón sin pensar en si existen vecinos o quién limpiará las botellas; vamos a guerras para imponer la paz; fumamos sabiendo que es malo para la salud; y compramos un coche a sabiendas de que es algo casi innecesario, y así el mal habita de tal manera entre nosotros que sólo podemos justificarlo dando la culpa a la ciencia o a los poderes del Estado”. Pero es que además éste se presentaría también de forma “amable”, inducido por las innovaciones armamentísticas y personajes como Rambo y Terminator que encarnarían un nuevo mensaje global donde el “bien” es representado por ídolos mass-mediáticos poco dados al diálogo, al pacto y fuente de inspiración de conductas y comportamientos reprobables, tal y como recriminaba un informe de la UNESCO en 1998.
El cine nos ha familiarizado con la existencia de “buenos y malos”. Pero estos “buenos y malos” no siempre han sido los mismos y han venido condicionados por las modas éticas y estéticas de cada momento. Hannah Arendt (1906-1975), analista de los efectos del Holocausto en la cultura contemporánea, fue autora de la tesis sobre la "trivialidad del mal". Esta tesis en su momento escandalizó a la sociedad pero hoy en día goza de un predicamento incontestable y del crédito que no tuvo en su momento: “el mal puede venir de la mano de la persona o idea más normal y corriente y en cualquier momento y lugar”. Hannah Arendt publicó un libro, “Eichmann en Jerusalén”, en donde se alarmaba porqué los psiquiatras y psicólogos del Estado de Israel, que habían examinado a Eichmann -máximo responsable de Auschwitz y la solución final para los judíos en las cámaras de gas- testimoniaron en el juicio que éste "era un hombre normal". H. Arendt centró su atención sobre el carácter cínico de esta "normalidad". Lo que para psiquiatras y psicólogos era una forma de adelantar que Eichmann sólo debería ser ingresado en un sanatorio y se habría limitado a cumplir órdenes, de Hitler ni más ni menos, para Arendt comportaba que por esta regla de tres 6 millones de judíos y 50 millones de seres humanos habían perecido en una brutal Guerra Mundial por el mal ocasionado y por culpa de un sólo hombre. Esta tesis adquiere sentido hoy en día cuando nos preguntamos: ¿son conscientes Bin Laden o Bush de que para muchos son ellos la verdadera encarnación del mal? ¿pero sólo ellos practicarían el mal? ¿no quiénes cumplen órdenes moralmente reprobables como inmolarse con un avión lleno de gente, torturar al enemigo o privarle de sus derechos en nombre de la “guerra contra el mal”?
Violencia de estar por casa
Los recientes incidentes violentos de las fiestas de la Patum de Berga, el caso de Jokin en Hondarribia o la profusión de casos de Bullying en los institutos han puesto alerta a psicólogos, pedagogos y sociólogos. ¿Pueden considerarse episodios aislados de violencia o son actitudes consustanciales a la población joven de nuestro tiempo? "Justificarlos o huir de ellos", apunta el psicoanalista Francesc Vilà, “nos pone ante la posibilidad de que nos limitemos a responder a instántaneas concretas y no al problema de fondo”. Según Javier Elzo, sociólogo especializado en el País Vasco, actualmente el 74% de las chicas, de mayores, quieren ser modelos o actrices. Y el 84% de los chicos quieren ser deportistas de élite. Se ha acabado aquella época en la que uno quería ser médico, bombero, abogado, veterinario o farmacéutico. Y no ha sido sustituida por una nueva moda acorde con los tiempos en la que se opte por querer ser bioquímico, especialista en computación o programador neurolingüístico. Elzo explica que si se fomenta el querer ser como Tom Cruise, Catherine Zeta-Jones o Rafael Nadal “se impele más a la violencia que no a una mentalidad reflexiva “. Los estudios demuestran que los chavales que se pasan el día delante del ordenador o delante de la tele tienen tendencia a ser más agresivos y competitivos que los que hacen los deberes y de vez en cuando leen algún libro. Un reciente estudio de la Agencia de Madrid para la Protección del Menor ha puesto de manifiesto que el 50 % de los niños y el 28 % de las niñas juegan con videojuegos sexistas, violentos o racistas no aptos para menores de 18 años.
José Luis Anta, aún así, no ve “en la falta de educación el problema, ya que la gente acude obligatoriamente al colegio hasta los 16 años, pero sólo aprenden contenidos, no conceptos. El Estado se convierte en un controlador (y no tanto un gestor económico) de los valores imperantes”. ¿Y la TV?... “la TV manda permanentemente ideas al respecto, crea alarmismo social y nos muestra a gente haciendo el mal, no con la vocación de dar información y reflexionar sobre los porqués, sino porque es el único espectáculo que desde lo social cala en lo individual. Además el mal que muestran está siempre justificado: es el espectador quien lo quiere, nos dirán, y nunca se analizan ni las causas de lo que muestran ni las razones que los protagonistas les animan”.
Un fenómeno reciente en los contenidos de algunos videojuegos es que algo tan execrable como el Holocausto se haya convertido en un mito universal, pero no para su lectura histórica. Mihály Dés dice que “está por ver si el resultado de dicha popularidad sea una simple banalización pues hay señales de que el mayor crimen de la humanidad se ha convertido en un tema tan inocente como un cuento gótico y de que las nuevas generaciones interpretan esas historias en clave de películas de suspense”. José Luís Anta reflexiona sobre “la atracción que ejerce la violencia en adolescentes y niños y divulgada en ciertos juegos que podrían horrorizarnos por su contenido como matar a judíos en un campo de concentración, torturar afganos o violentar a un pueblo africano y que es evidente que muestra lo peor de nosotros e involucra a toda la sociedad”. Otra posible explicación de la actual holocaustomanía y profusión de videojuegos de contenido béllico es que la gente de nuestra época se reconoce en el aspecto psicológico de los nazis mantando judíos sin que se nos haya mostrado qué ideario y psicología colectiva se apoderaron de la Alemania de los años 20. Ya que , concluye Anta , “ser malo y hacer el mal están en nuestra sociedad y vivimos en un medio tan altamente personalista y competitivo (como ocurre en los videojuegos) que ya es "legítimo" que cualquiera utilice las cartas que tiene en su manos, el mal es una más y, por inesperada, de las más recurridas porqué al fin y al cabo, los actuales conflictos armados, al menos los locales, Ruanda, Iraq..., o el 11-M, el 11-S, se parecen cada vez más al modelo de la matanza industrial”.
MÁS INFORMACIÓN:
Javier Sádaba, “La filosofía contada con secillez" de la Editorial Maeva.
Hanna Arendt, “Eichmann en Jerusalén, un estudio sobre la banalidad del mal”, Lumen, 2000.
Declaración Universal de los Derechos Humanos (www.un.org/spanish/aboutun/hrights.htm)
Entrevista con Javier Sádaba, catedrático de ética de la universidad Complutense de Madrid
¿Se podría definir qué es "el mal"?
-Es algo indefinible como la felicidad o el amor. Pero quién no entienda qué es el mal, difícilmente entenderá Nada. Aún así podríamos convenir que el mal es hacer daño expresamente, voluntariamente, a alguien. Existirían dos tipos de males: el mal de la pena que sería aquél producido involuntariamente y que no podemos controlar, como una catástrofe natural. Y el mal de la culpa, aquél en que quién ejecuta una acción sabe y es consciente que ésta repercutirá negativamente en alguien.

¿Ha cambiado y cómo el concepto del mal a lo largo del tiempo?
-Sí y no. Hay una distinción escolástica pero a la luz de la realidad podríamos afirmar que desde que somos Homo Sapiens no hemos evolucionado gran cosa. Cosas que antes se hacían mal ahora han ido a peor y al revés. Habría que hacer también una distinción entre lo que son las costumbres y lo que es la moral. Que a unos les guste o no el fútbol concierne estrictamente a las costumbres, pero en cambio que a un 68 % de ciudadanos de EE.UU les parezca correcta y se hayan “acostumbrado” a la pena de muerte o a algunas sociedades africanas les parezca oportuna la ablación del clítoris afectaría, no sólo a las costumbres de dichas sociedades, sinó también a la moral. La moral en sentido amplio de la Humanidad y que estaría enmarcada en los principios y valores de la Declaración Universal de los Derechos del Hombre.
Aparte, deberíamos hacer una nueva distinción entre la forma y el contenido. Me explico: la forma en que se cometen unas determinadas acciones condiciona el contenido de las mismas hasta el punto de llevarnos al razonamiento de que en todo momento y lugar aquello que no querrías para ti, porque lo consideras “malo”, tampoco deberías de quererlo para los otros.
¿Hay más "mal" en nuestra época que anteriormente?
-La verdad es que el mal se ha frivolizado enormemente. Hannah Arendt apuntaba la tesis de hasta qué punto nos hemos vuelto miserablemente gregarios. Se está miserablemente bien en el calor del establo. Pase lo que pase, mal o bueno, lo importante es estar con la mayoría. Y si a la mayoría le parece bien algo "malo", pues se mira hacia otro lado y no pasa nada. A medida que estamos embotados por un sinfín de estímulos violentos, en la cultura, la televisión, la vida cotidiana, hemos iniciado un proceso en el que la distinción entre lo bueno y lo malo, lo falso y lo verdadero, se ha matizado de manera que seguro que éste es el aspecto más trágico de nuestro tiempo: hasta qué punto ya cualquier cosa corre el riesgo de parecernos “normal”.
¿A quién le interesa que haya "mal" y "malos"? La idea del "Eje del mal" de Bush o el "Gran Satán" de Bin Laden son ideas que organizan la agenda informativa..., ¿nada nuevo bajo el sol o se podría decir que el "presunto malvado" de conveniencia es más que nunca algo simplificado deliveradamente?
-Unamuno decía que no hay tonto bueno. Dicha banalización del mal, del terror, de la mentira, es escandalosamente pasmosa, no favorece a nadie y a la corta está claro que sólo al Poder. A larga nos perjudica a todos. Pero no nos confundamos: el Poder no son estos personajes, el poder de nuestro tiempo es Don Dinero. Por y para el dinero se pretende aborregar a la gente, que nos creamos cualquier cosa, que no dudemos jamás de los mensajes y conceptos difundidos y, sobretodo, que el posicionamiento ante los mismos sea acrítico. A partir de ahí el intento de pasar por válidos estos simplismos sólo ha hecho que empezar y me temo que lo peor está por llegar. Y lo peor no deja de ser sinó que más cinismo, más sinvergüenza, más mentiras y distorsiones.
Hay intelectuales que dicen que la banalización o trivialización del mal, casi como mensaje inherente a cualquiera de los productos de consumo cultural, favorece la "infantilización de la gente". ¿Tan "mal" estamos?
-Hemos avanzado mucho en tecnociencia, pero estamos muy mal en actitudes, sentimientos y valores morales. Hay un ser humano escindido entre el exceso de información y la vacuidad de valores de la tecnociencia y la hiperinformación. A los dioses antiguos se van sumando las nuevas religiones. El orientalismo, el horóscopo, la superstición, la autoayuda, la magia y lo que sea. Respecto adónde camina el hombre de hoy, soy incapaz de dar una respuesta más o menos concreta, pero me atrevería a decir que este estado de confusión y banalización de los valores aún no ha tocado fondo.
-La familiarización del hombre contemporáneo, y particularmente de los adolescentes y jóvenes, con los actos violentos, ¿es un primer paso hacia la pérdidal de la ética civil, del sentido de la urbanidad y la civilidad?
-En términos generales creo que como no hemos tocado fondo, bien podría pasar que acabásemos en una sociedad donde los únicos valores estuvieran controlados por el valor de las cosas en sentido material y no vivencial, espiritual. Pero como profesor tengo un atisbo de optimismo pues, paralelamente a las redes oficiales de desinformación, son muchos los jóvenes que dicen no y que en su manifiesta incredulidad ante dichas actitudes y valores que nos llevan a la aculturación, al todo vale, se mueven inquietos y se revelan ante dicha anestesia.
-¿Es posible una religión, idea política o praxis en la cual no tenga que existir como mecanismo de afirmación una contraposición a un "enemigo", un "mal" potencial?
-Sí, ¡pero no más religión por Dios! Es cierto que existe un vacío por ocupar, que falta canalizar los testimonios de acciones constructivas, positivas, que sí existen, pero no llegan lo suficientemente nítidas, confundidas quizás en el apoteosis de comunicación en que estamos instalados. Haría falta una renovación de la palabra, de los mensajes y quizás una acomodación de los conceptos y valores realmente positivos a la sociedad de la información y que valdría la pena contraponer a tanta mentira y banalidad. El gran fracaso de los que deberían ser líderes de nuestro tiempo en valores y actitudes es no haber sabido canalizar sus mensajes. Y el intelectual al estilo del siglo XIX, aquél que antes ocupaba el papel de líder moral, ha desaparecido o bien porqué es un servidor o simplemente está silenciado. Y, en cualquier caso, la corrección a tanta confusión debería venir por la educación, la pedagogía, no por la religión ni la política. Y otra cosa: sin cultura no hay democracia. Y sin democracia no hay cultura. Valores, cultura y democracia son tres conceptos que se dan la mano y son inherentes a los valores de los Derechos Humanos.
Javier Sádaba es catedrático de Ética de la Universidad Complutense de Madrid.
¿Cuándo toman protagonismo los malos?
En la cultura visual moderna el cine americano establece en el Western las pautas de familiarización del público con el “malo de la película”. El oeste de Estados Unidos simbolizó lo desconocido, primero en la lucha contra sus legítimos poseedores los indios (“La diligencia” [Stagecoach], 1939); después las luchas entre agricultores y ganaderos (“Billy el niño”, 1930) y, finalmente, con la aparición de los pistoleros que pueden ser o no forajidos (o “fuera de la ley”, buscados y con recompensa por su captura), contra los cuales se enfrentan diferentes representantes de la ley (Marshall, Sheriff, Juez, Comisionado, etc.) (“Sólo ante el peligro” [High Noon], 1952).
El western plasmó el modelo. Pero a partir de 1970 eclosiona la ciencia ficción y la realidad urbana en el argumento de las películas. Lo desconocido y la maldad pasan a estar o muy lejos, en el espacio, o muy cerca: en la misma ciudad. Es cuando los públicos se escandalizan en 1971 con las imágenes de la película de Stanley Kubrick “La naranja mecánica” [A clockwork orange], 1971) y los críticos aluden a la “inusual violencia” en la presentación de varios delitos como son un linchamiento, un robo, una violación y un asesinato. Sin embargo, para entonces ya se habían podido contemplar escenas de linchamiento en “Furia” [Fury], 1936, de Fritz Lang; palizas como las de “La ley del silencio” [On the Waterfront], 1952, de Elia Kazan; o asesinatos como los de “La caza”, 1965, de Carlos Saura, sin contar la violencia bélica de innumerables cintas de propaganda aliada durante y después de la Segunda Guerra Mundial. Hoy en día ya resulta difícil encontrar cine de gran consumo donde la violencia, la mayor parte de las veces gratuita, no forme parte del guión básico. El cine “para todos los públicos” ha banalizado la violencia de tal manera que una película sin malo para muchos no es interesante.
Los celtas: claves en la iconografía gótica
En el siglo XII, el catolicismo introduce en Europa la figura del diablo, el maligno, la contrapartida de Dios. Al mismo tiempo, declara a toda práctica religiosa no cristiana como demoníaca y a sus seguidores como adoradores de Satanás. Los celtas, como los judíos, no escaparon a esta etiqueta. Los Druidas, sus religiosos; y los bardos, sus poetas, fueron considerados agentes del mal y sus prácticas fueron persequidas por la Inquisición. Es en este momento cuando aparece por primera vez el término “diabólico”, ya que el sistema de creencias celta o precristiano de los romanos no incluía deidades del mal y las fuerzas sobrenaturales eran consideradas más o menos peligrosas pero no malignas o demoníacas. El Dios Marte en Roma era el dios de la guerra pero no un ser maligno en sí mismo.
La Santa Compaña, también conocida como “La Güestia”, representa en Galicia, como en los demás países célticos, el mito sobre el temor nocturno a los cementerios. El respeto a los fuegos fatuos, que los pueblos marinos de Occidente creen que son las almas de los ahogados y el reverencial temor a las apariciones de los enterrados con hábito, que no descansan hasta que se les quita, inician en Occidente toda la iconografía relacionada con los fantasmas, los castillos endemoniados en un cabo rodeado de nieblas y lo que en el Romanticismo se conoce como literatura gótica. De toda esta imagenería beben, hoy en día, el movimiento de música gótica al estilo de Marilyn Manson, las sectas satánicas -algo más estético que otra cosa- y el cine de terror. La atracción por las llamadas “fuerzas del mal” debe mucho, paradójicamente, a la implantación del Catolicismo en Europa. Mitos del terror como Drácula, Freddy Kruegger, Frankenstein, La Momia, el Hombre Lobo o el Hombre Invisible han sido sacados de contexto, banalizados, en la cultura moderna.
El Señor de las Moscas
William Golding cuenta en su novela “El Señor de las Moscas” la historia de un grupo de niños en edad escolar abandonados en una isla, que se convierten en salvajes y comienzan a perseguirse con saña unos a otros. Golding decía que su novela era "un intento de analizar los defectos de la sociedad a la luz de los defectos de la naturaleza humana". Lo que impactó más de esta novela es que no buscase las razones de nada. Se limitó a exponer la idea de que tanto la sociedad como la naturaleza humana están programadas para la crueldad, el sadismo y el crimen. La característica más destacada de la especie humana es su educabilidad, el hecho de que todo lo que sabe y hace como ser humano ha de aprenderlo de otros seres humanos. Así pues, si nos dejasen en una isla a los 5 años, ¿nos convertiríamos en salvajes?
Las brujas:
Las brujas, tan presentes en los cuentos y leyendas, son la historia de nuestros miedos y creencias, de nuestros errores y mentiras. El antropólogo vasco Julio Caro Baroja, gran estudioso del rol que juegan estos mitos ancestrales, explica siempre que las brujas no desaparecerán nunca. Éste ve a las brujas de nuestros cuentos actuales, videojuegos, cómic, cine, “en los inmigrantes, vagos, indecentes, libertinos, maleantes, inmorales, ateos, toxicómanos, putas, seropositivos, homosexuales, reclusos, mendigos, gitanos, hambrientos, africanos de patera, irakies redimidos, y extraños en general”. Las brujas representaban en sus formas legendarias al otro, al extraño, al que no es como nosotros.
El coco y el hombre del saco
Por medio del terror educadores y progenitores pretenden conseguir muchas cosas. El coco, el hombre del saco, el lobo de Caperucita son los fantasmas de la infancia. Las más antiguas raíces de la palabra Coco, de procedencia indoeuropea y africana, significaban aspectos relacionados con la deformidad, la fealdad, el espanto y el color negro, asociándose curiosamente también a los monos, quizá por apreciar ese parecido deforme con la figura humana y por la onomatopeya de los sonidos que emite. Dieron origen a personajes tan importantes como el Kaco griego (monstruo ladrón y raptor), el Cuco iberoamericano, y nuestro Coco u Hombre del Saco.
El mal en las religiones.
Para las religiones, la maldad es considerada un misterio. Se cree que la vida y sus reglas son "gobernadas" por una benevolencia inata y el comportamiento que contradice la "bondad natural" no es comprensible en términos morales y racionales. La maldad caracteriza y describe aspectos del ser humano desviados de la naturaleza del amor, la justicia y lo social.
El catolicismo y las demás religiones judeo-cristianas junto con el Islam, se centran en gran medida en los conceptos del bien y el mal y esto ha sido causa de numerosos debates religiosos. Muchas culturas y mitologías personifican el mal en entes contrarios a Dios como Satanás.
En la religión africana tradicional, el sufrimiento lo provocan los espíritus o los ancestros que se han ofendido por los delitos cometidos contra la vida u otras faltas morales, como el robo, la esclavitud, etc. La solución al dolor será primero identificar el espíritu al que se ha ofendido y luego ofrecerle sacrificios.
En el hinduismo es la mala acción o "karma". La dicotomía entre la ley del buen karrma o kamma o el mal karma es la clave de la maldad, pero no existe alguien malvado sinó actos y actitudes que nos llevan al mal, entendido éstos como equivocación o error.
En el budismo, el mal son las pasiones y bajos instintos y, al igual que los hindúes, los budistas creen en la reencarnación y en las vidas encadenadas en que purgamos errores y experimentamos nuevos roles. La causa de todos los males de la humanidad es el placer, los deseos desordenados, el egoísmo y la codicia.
El mal, en este sentido es lo contrario de lo moral, es decir, el bien de lo social. Pero qué ocurre cuando en una sociedad las moralidades se multiplican hasta el punto de convertirla en elementos casi éticos, es decir, asociados al individuo. Que tendría que haber tantos códigos como individuos y todos ellos válidos, el mal, en consecuencia, no puede existir porque todo el mundo hace lo que le ordena su código. El problema es cuando le damos prioridad al individuo por encima de lo social, pero al ser seres sociales jugamos en grupos de "iguales", multiplicamos los códigos en función de homónimos y, en consecuencia, todo grupo tiene un alejo, un otro, un alguien que hace algo que no está bien, y no son pocas las veces que lo negamos, aparece así una de las más importantes formas de mal: la otredad (la negación del otro).